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金剛般若波羅蜜經 姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
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金剛經淺易 聖一法師
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金剛般若波羅蜜經講錄 太虛大師
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唐 曹谿六祖大師 慧能 解義
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大般若經第九會能斷金剛分 唐 三藏法師 玄奘 譯
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能斷金剛般若波羅蜜多經釋 太虛大師
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復次須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。
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此乃金剛經無住布施之文。
無住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住財色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：「不與萬法為侶者是何人？」不與萬法為伴侶者，便是般若，所以一切眾生成佛時，什麼也無，惟有般若具足六度萬行，莊嚴佛土，菩薩悟道時亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化眾生。
觀音菩薩得般若，尋聲救苦；普賢菩薩得般若，六度萬行齊修；文殊菩薩得般若，教一切菩薩發菩提心，得根本智；地藏菩薩得般若，空地獄，眾生度盡，然後證菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故經中云：其福德猶如虛空。
六度以布施為首，布施有三種：財施、法施、無畏施，捨財而施名為財施，歷代三藏法師說法，令人悟道，稱為法施，觀音菩薩現神力救眾生苦，是無畏施。
以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六塵六識、不住欲界色界無色界，於三界九地已證之法亦不住，是謂菩薩於法，應無所住。不住就是布施——內捨慳貪煩惱，外利益一切眾生。
不住一切法，自性清淨名為戒波羅蜜，持戒度毀犯，捨離破戒的妄想，是為上求佛道，持戒清淨，以戒福利益眾生，是為下化眾生。菩提心不住一切法，在塵而不染塵，在欲而離欲，名為戒波羅蜜。
菩薩於法，應無所住行於忍辱，不住就是無生，煩惱不生，就是忍辱波羅蜜。
菩薩於法，應無所住行於精進，用功而不住法，便忘了時間性，是名精進波羅蜜。
不住於法行於禪定，「不住」者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行識空，入受想行識定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是謂菩薩於一切法無所住，而行於四禪八定。
菩薩於一切法無所住，所謂六根、六塵、六識等十八界之法無住，無住便是般若，是謂菩薩於一切法，應無所住，行於般若。
又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益眾生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍連神通第一，不住於神通而利益眾生；阿難多聞第一而不住於多聞，以多聞結集經藏，利益無量眾生，是為不住於多聞而行布施。
我們每個人都有自己的長處，以長處布施利益眾生，不應住於長處，我們雖然還未開悟，亦可以把自己的長處貢獻出來，布施利益眾生，有所住，便是慳貪，所以凡夫菩薩，亦可以不住於法而行布施。
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此明行菩薩行不住於相，即為住菩提心。布施分三種：（一）財施，（二）法施，（三）無畏施。
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凡夫布施。祗求身相端嚴。五欲快樂。
故報盡卻墮三塗。世尊大慈。教行無相布施者。不求身相端嚴。
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「復次，善現！菩薩摩訶薩不住於事應行布施，都無所住應行布施；
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修菩薩行，簡單的說，就是修六度行；推廣的說，就是修一切行，八萬四千波羅蜜行，乃至無量無邊的菩薩行。在善現的問中不是問菩薩應修什麼行，是問菩薩應當怎樣修一切行，所以佛就不必詳述一一的行，只舉六波羅蜜的布施為例，告訴他應當怎樣修行，其餘的也可比知了。佛為什麼單舉布施行為例？這有兩種原因：一、六波羅蜜的次第，布施在第一。二、六波羅蜜可攝盡一切行，布施波羅蜜又可總攝六波羅蜜行。如布施中有財施、法施、無畏施三種。財施中又分外財施、內財施，外財施就是以金銀房舍等施與他人，內財施就是以自色身生命施與他人。所以只是一種財施，就可以包括外物質、內自身。法施、就是以正法開示教導一切有情使有情覺悟。無畏施、就是救有情出厄難恐懼之處使他得平安。這三種施都名布施。在這三種施中可攝六度：如財施可攝布施，無畏施可攝持戒、忍辱，法施可攝精進、禪定、般若。這話怎樣說呢？如財施當然攝布施，這可不必重說。能持戒的人當然能止惡修善，因為不作一切惡事於是不受他人的制止毀謗，因為能行善事於是理得心安；所以能持戒，自己就不起怖畏。同時、因為他能止惡行善，於是一切眾生都說他是最善的人，都很親近他，所以又能令一切眾生不生怖畏。又如修忍辱行者，自己修忍辱不加害於人，同時對方加害於他，他也能忍受侮辱不同有情爭論。所以真正能實行無畏施，持戒、忍辱波羅蜜當然也就行到了。如修法施，當然要行法供養，以全身心力供養於法，依法修行，同時以法施於眾生，為眾生說法；雖極難度的眾生也不當生疲倦心，應當勇猛精進，度脫一切眾生使離苦得樂。又當行法施時，最重要的就是觀察聽眾的根機；是聲聞、獨覺種性來求法，就當為說二乘法，是菩薩種性來求法就當為說大乘法。但是觀機是最不容易的，如現代的教育家，為要對受教育者施以相當的天才教育，於是用種種測驗方法來測驗，但這還是間接的，究竟不能恰如所需。在佛法中觀機的方法，就是修禪定，由定而起他心、宿命、天眼等通，就能直接觀眾生的根機而為他說法。所以真能行法施，也就是禪定波羅蜜成就之時。又行法施時，也就是成就般若波羅蜜。如般若有三種；一、文字般若──對於先覺者（佛菩薩）所遺留的經典細心研究，依教明理而生起真實勝解，這就名文字般若。二、觀照般若──依理解觀察，對於身心行事，體察覺照，這就是觀照般若。三、實相般若──由觀照般若久久觀察，於是了達一切虛妄分別都是無自性的，虛妄分別既斷盡，就能證諸法空所顯的真實義，這就是實相般若。行法施者，最低限度也要能勝解一切經典──文字般若；所以只修布施波羅蜜，其餘的五種也就具足了。進一層說，布施以什麼為體呢？布施所對治的，正是慳貪，是三不善根中的貪不善根攝；所以布施就是以善根中的無貪為體。因為無貪，所以也能起慈悲心，拔眾生苦，與眾生樂。確實的說，布施以無貪心所為體，也與慈悲及其餘善心心所相應而起，於是一切善法無不為布施行現起之緣，因此布施就遍於一切善法。同時，布施所對治的是慳貪心，對治慳貪心則其餘與慳貪心相應的不善、無記法，也就遍為其起緣了。所以一布施行，即以法界一切法為緣而起，要真正行到布施波羅蜜，非於法界諸法究竟透澈，不能圓滿成就，於是布施也就是全法界了。所以本經就取這一義，並且因為布施在六度中居在第一，就舉此為一切菩薩行之例了。
這不過是隨順本經就布施而言。若普遍的說，不但布施具六波羅蜜，就是布施中的財施也都具六波羅蜜。如財施當然可攝布施波羅蜜，同時也可攝其餘的五種：因為能行施於是能捨貪心，當然能止惡行善，所以這就是持戒；既能捨內外財於眾生，於是不損惱眾生，自身既能捨，對於有情有加害自身時當然也能忍，這就是忍辱波羅蜜；對於眾生行施，當然要發長遠心，為法為人都無有疲厭，就是精進波羅蜜；如果不修禪定波羅蜜、由定而生般若波羅蜜、依定慧為方便，就作不到這樣的財施；所以只是財施，就能攝六種波羅蜜。如財施是這樣，法施、無畏施也是這樣。持戒中的攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，一一也都具攝六度；乃至般若也都是這樣的。
佛以布施為例，又告善現說：一、菩薩要不住於事應行布施：事、就是事體，依梵文原義就是自體自身。如世間的人，為求現世的自身健康而行布施，或對於現身不滿足為求將來優美的自身而行布施，這就是執著自體自身而行布施。在布施的本身雖也是善，但這只是人天福報，因為他所應行的布施為他的自我執所拘定，雖行布施也就成貪心了。這是凡夫所行的布施，不是大菩薩所行的布施，大菩薩應當不住於自體自身而行布施。二、要都無所住應行布施：──如為求將來富貴而行布施，就名住於富貴而行布施；為求未來眷屬名聞等等，就名住於眷屬等而行布施；凡為得未來報酬，都名有所住而行布施。於是布施的範圍，就只能如他所執著的範圍那樣大，這種布施不是菩薩所應行的，大菩薩應當都無所住而行布施。
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所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。
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「不住色」，財是色之一，不住財就能布施財，不住珍寶之色，亦能以珍寶布施，菩薩不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不會起煩惱，所以對財物之色不會慳貪。
不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩薩有智有悲，羅漢不住色，但不肯布施，所以有智無悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以無智無悲。
「不住法」，法即法塵，三藏十二部語言文字經典，就是法座，不住於法就能布施法，是法施，若住於法，就不願以法布施，是為吝法。
不住神力，以無畏神力利益眾生，是無畏施，若有威德而住於威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如觀音菩薩神力能救苦，神力能與樂，是為無畏施。
所以不住色聲香味觸法，則具足三種施，不但如是，戒亦具足，著色破戒，不著色，心清淨，便是戒，不住聲香味觸法，心清淨，戒亦清淨。
如是不住色聲香味觸法，煩惱不生，忍則眾惡無喧，名忍辱波羅蜜。
不住色聲香味觸法，空了時間性，是謂精進波羅蜜。
不住色聲香味觸法，六塵空，得禪定波羅蜜。
不住色聲香味觸法，一切法不住便住於般若。
因此不住色聲香味觸法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
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布施為六度之首，攝六度盡。色、聲、香、味、觸、法，六塵也，舉六塵而六根、六識包括在內，攝一切法盡矣。
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五欲快樂。但令內破慳心。外利益一切眾生。
如是相應。名不住色布施。
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不住於色應行布施，不住聲、香、味、觸、法應行布施。
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三、要不住於色、聲、香、味、觸、法、應行布施：因為色、聲、香、味、觸、法都是現在所受用的境界，如眼見色、耳聞聲、乃至意緣法；世間行布施的，為要使眼前所受用的快樂六塵境界久住，於是行布施，這就是住於色、聲、香、味、觸、法、而行布施。這是凡夫所行的布施，大菩薩應當不住於六塵境界而行布施的。總上所說，大菩薩就不當自求報酬而行布施，要發大悲菩提心普度一切眾生，得無上菩提而行布施；雖這樣行布施而又不當執實有有情可度，要知諸法空相義，若自若他都是因緣所生，無有實體、無有少法可取可得，這才是大菩薩所應行的布施。如是以布施為例，可推及菩薩所修的一切行也都要這樣，這才是菩薩所應行的。
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須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
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布施時，不應住我相，若「有我」布施，將來便「有我」受果報，亦即有我入生死，無我布施，則無我受果報，誰受生死？
菩薩布施，不住我相，「我」則無限量，週遍法界，以法身真我，供養大眾。
布施時，若有受施的人相，便會有揀擇，有分別心，則心量小，心小福亦小，梵網經云：「供養五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。」供養五百羅漢菩薩僧是分別心，在大眾中僧次一凡夫僧是無分別心，有分別心不及無分別心，布施時若無受施的人相，則無分別揀擇心。
菩薩布施，不住於人相，人相無限量，上供四聖，下濟六道。
布施時，若著所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有為法，無為法無限量。
菩薩布施，不住物相，物相便無限量，布施物週遍法界，福德亦週遍法界。
菩薩不住相布施，內不見有布施的我相，外不見有布施的物相，亦不見有受施的人相，三輪體空，是為無相布施。
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謂菩薩行於三種布施，於施者，受者，財物，以及動靜語默、供養恭敬、因果報應種種法相，皆不執著，所謂無所住也，然行於布施。
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應如無相心布施者。為無能施之心。
不見有施之物。不分別受施之人。是名不住相布施也。
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善現！如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。
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不住相想應行布施，這是在一切行中攝伏其心。就是與無分別定慧相應，與空無相慧相應而脩行。平常以為空心無事就是攝伏其心，實則不是這樣的，應當以般若無住而修行，才是攝伏其心。般若，也就是不住相想，將住於一切虛妄相的顛倒想都空去了，就是不住相的想。大菩薩應當不住相想而行布施，才是真實行施；但真實行施要了達諸法空相，了達諸法空相就無顛倒虛妄想，無顛倒虛妄想所以其心就能安住於法界中、安住於諸法實相中、安住於大悲般若中而行布施了。
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何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
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為何要以無相布施？
不住相布施是無為法，無為法無相，無相即無大無小，既無大小，故福德不可思量。住相布施是有為法，有為法有相，相有大小，故福德可以思量。
是故世尊拈花示眾，迦葉微笑，一花雖小，但一朵花可以供養法界如來。
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而於施者，受者，財物等相不住者，何以故？蓋不住相布施，則其所得福德多至不可思量也。若住相布施，則所得係人天有漏之福報，而可思可量矣。非所以住菩提心之道，亦即非所以顯得金剛般若之道也。
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菩薩行施。心無所希求。其所獲福德。如十方虛空。
不可較量。言復次者。連前起後之辭。
一說布者普也。施者散也。能普散盡心中妄念習氣煩惱。
四相泯絕。無所蘊積。是真布施。又說布施者。
由不住六塵境界。又不有漏分別。惟當返皈清淨。
了萬法空寂。若不了此意。惟增諸業。故須內除貪愛。
外行布施。內外相應。獲福無量。見人作惡。不見其過。
自性不生分別。是名離相。依教修行。心無能所。
即是善法。修行人心有能所。不名善法。能所心不滅。
終未得解脫。念念常行般若智。其福無量無邊。
依如是修行。感得一切天人恭敬供養。是名為福德。
常行不住相布施。普敬一切含生。其功德無有邊際。
不可稱計。
緣不住相布施。所得功德。不可稱量。
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何以故？善現！若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量。」
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善現聽了都無所住而行布施，就生起了疑惑：菩薩都無所住而行布施，那麼布施也是空無所為，都無所得，菩薩何必修這無所為無所得的行呢？佛知道善現有這種疑惑，於是不等他問就先為他解釋，告訴他不但有所成，並且還大有所成。所以，佛對善現說：若菩薩中的大菩薩，都無所住而行布施，所有的福德聚即不可限量。因為布施本來就攝一切菩薩行，本是以諸法為緣而起，諸法緣起本無限量、無邊際，所以都無所住而行布施，也是無限量無邊際的。若有所住就有限量，即有限量，那麼布施的福德也就為有限量心拘定了。本是無限量的福德，因有所住倒成為有限量了。
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須菩提，於意云何，東方虛空可思量不。不也，世尊。
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東方虛空無有大小，故不可思量。
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佛以東方虛空為譬喻。故問須菩提。東方虛空可思量不。不也。
世尊者。須菩提言。東方虛空不可思量也。
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佛告善現：「於汝意云何？東方虛空可取量不？」善現答言：「不也！世尊！」
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佛又以譬喻來說明這樣的福德。佛告善現說：依你的意思，東方虛空可不可以取它的量呢？周遍十方一切世界虛空，可不可以取它的量呢？善現都回答說：不可以，世尊。
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須菩提，南西北方、四維上下虛空可思量不。不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
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世界中大者莫過虛空，一切性中大者莫過佛性，何以故，凡有形相，不得名為大，虛空無形相，故名為大。眾生心性有限量，例如惡性不含善性，剛性與柔性不能並住，此乃限量，不得名為大；佛性則無有限量，善惡均能覺，非動非靜，覺動覺靜，故名為大。
虛空中無東西南北，若見東西南北，亦是住相，不得解脫；佛性本無我人眾生壽者，若有四相，即是眾生性，不名佛性，亦所謂住相布施也，菩薩行施，不住於相，無所希求，其所獲福德，如十方虛空，不可較量。
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此以喻明福德多。四維者：東南、西南、東北、西北之四方也，合東、南、西、北、上、下六方，共為十方。十方虛空不可思量，本為須菩提所知。無住相布施之福德，亦復如十方虛空不可以思量計度也。
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佛言虛空無有邊際。不可度量。菩薩無住相布施。
所得功德亦如虛空。不可度量。無邊際也。
世界中大者莫過虛空。一切性中大者莫過佛性。何以故。
凡有形相者。不得名為大。虛空無形相。
故得名為大。一切諸性。皆有限量。不得名為大。
佛性無有限量。故名為大。此虛空中本無東西南北。
若見東西南北。亦是住相。不得解脫。
佛性本無我人眾生壽者。若有此四相可見。即是眾生性。不名佛性。
亦所謂住相布施也。雖於妄心中說有東西南北。
在理則何有。所謂東西不真。南北曷異。
自性本來空寂混融。無所分別。故如來深讚不生分別也。
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「善現！如是南西北方、四維上下，周遍十方一切世界虛空可取量不？」善現答言：「不也！世尊！」 佛言：「善現！如是！如是！若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量，亦復如是。
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佛告善現說：如是如是──佛許可他所答的──若大菩薩，都無所住而行布施，這所成不可取量的福德，也如十方虛空不可取量同等。
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須菩提，菩薩但應如所教住。
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須菩提請問世尊：「云何應住？」佛言：「應如是住。」——
無住而住，就是住於菩提心，布施無住，布施的功德便住於菩提心，持戒無住，持戒的功德便住於菩提心，忍辱無住，忍辱的功德，住於菩提心，禪定無住，禪定的功德，住於菩提心，菩薩修六道萬行，一一離相，無相的功德，住於無相的菩提，故云「菩薩但應如所教住。」
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此結上所云。上來不住相而行布施等之教，應依之而住也。
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應者唯也。但唯如上所說之教。住無相布施。
即是菩薩也。
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善現！菩薩如是如不住相想應行布施。」
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佛結告善現說：所以如這樣的不住相想而行布施，這才是菩薩應行的。
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